評遠志明的文章"老子與聖經"

Djogchen

这里使人想起《圣经》上"耶和华(Yhwh 或 Jehovah)"这个词。大家知道耶和华是 神的名字，这个名字原本出自"我是我所是的(I am who I am)"一语，其希伯来文本义就 是"自在者　I am 直译即'我是'"。以色列的先祖摩西在何烈山上领受神的旨意，神吩咐 他把以色列人从埃及领出来。摩西自惭形秽，自叹不能，神便说："我必与你同在"。摩西 仍不放心，追问神的名字，好向以色列人言明。神就对摩西说："I am who I am"，即"我 是我所是的"。中文通行本《圣经》翻译成"我是自有永有的"，也就是"自在者"的意思。 神接着说："你要对以色列人这样说，那｀自在者＇打发我到你们这里来"(出3：14，15)。 从此，神就有了"自在者Jehovah"这样含义明确的称谓。2


我評：

我想問一問遠志明先生，"自有永有"和"自在"是否同一意義？


資料來源：

https://www.cclw.net/gospel/explore/lzysj/htm/chapter03.html






以下是遠先生的另一段大作：

一、什么是"道法自然"？

　　老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然"(25：6-7)。这句话，常被误用来证明老子是一个自然主义者。

　　其一，将"道法自然"中的"自然"一词，直接说成今天所谓的大自然、自然界。这明显不合原意。自然界是指天地万物，而在老子这句话中，前面已提出了天和地是低于道的存在，是要取法于道的，怎么可能又是道所取法的呢？


    其二，将"道法自然"解释成"道纯任自然"："道"一任万物自然而然地运行，不加私毫干涉。这明显不合文理。从文法上说，原文是道"法"(取法遵从)自然，而不是道"任"(放任自流)自然。从义理上说，"天道无亲，常与善人"，"天网恢恢，疏而不漏"，怎么是放任自流、不加私毫干涉呢？

　　从第一点曲解导致了"老子是自然主义无神论者"之说，从第二点曲解导致了"老子是自然主义无为论者"之说。

　　其实按照本意，"然"字是助词，也作"是"讲。自然，就是自己所是、自己使然、自在本相、本来面目的意思。1

　　在谈"道法自然"之前，老子先是以敬虔和赞叹的口吻，描述了"可以为天下母"的大道之像，然后说，道、天、地、人都称大，然而只有道才是真正可以称为大的，天、地、人的大，不过是自以为大而已，实际上都要有所取法遵从才行：人出自地，死于地，其生死均不出地的法度；地出自天，溶于天，其存灭均不出天的法度；天出自道，行于道，其行止均不出道的法度。唯有道，无所出无所去，无所从无所属，"道性自然，无所法也"(河上公注)，所以老子说"道以自身为法度"，即"道法自然"。这句话，内含有"道是最高的立法者，是一切存在的法度"的意思，说白了就是："道是他所是的"，"道行他所行的"。这个再无所依、再无所法、自法自依、自己所是、自己使然的"道"，显然就是那唯一的 "自在者"。


我評：



約翰福音第一章：太初有道，道與神同在，意思是道即是神

這段聖經裡另一個意義就是無論"神"或"道"都是無限的，
　　
遠志明先生引述道德經裡的：老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然，把道與宇宙的關係寫成高，低，大，小，可是本末倒置

首先我們解開這段經文中所寫的"法"，它是把道與宇宙萬物連結一個關鍵，這個"法"的關鍵就是在因緣果報的條件下，大自然的運作規律，所以這個連接的動作就是"任運"，意思就是任運必須有個規律，聖經上寫神創造了光，為何不寫神創造了黑暗？太陽從東方起，西方落，為何不會相反？五行八卦相克相生。為何火不能撲救水？
我們可以用科學去探測到地球的高低和大小，但遠先生又如何探索到神或道與宇宙之間的高低大小呢？

遠先生把老子道法自然的規則歸納於有神無神論，如果按遠先生的邏輯，那麼有神論，太陽就會從東邊升起，那無神論太陽可能會從西方升起?






  
  



有關遠先生的"道格與人格"



二、道格与人格

虽然老子之道人格化的程度不像《圣经》，然而老子多次称他为"母"(1，25，52，59)，说 他有"信实"(21)，有"恩德"(51，65)，有"大能"(4，37)，有"慈 爱"(34，67，81)，有"权柄"(17)，有"赏罚"(73，74)，有"教化"(35，43)， 有"公义"(77，79)，有"生命"(16，52)，有"赦罪"(62)，有"拯救"(27，67)， 等等。难道这还不是"那一位"全知、全能、全善者吗？

　　有人说，这只是老子用拟人化的方法描写自然之道而已。然而，如此多方面、如此真 切的拟人，不就是一个活生生的人格吗？当然，严格说来，不是人格，乃是活生生的神格或 道格。道格远远高于人格，道的生命、智能、道德、意念，远远高过人的生命、智能、道德 、意念。这也许就是老子避免将大道过份人格化的考虑吧。

　　道格或神格，基督教神学称之为神的"位格"，包含着人格，却远远超越人格。

　　说道格超越人格，首先因他是"自在者"Jehovah。他不仅是自在者，又是全善、全 知、全能者，也是人类生命的赋予者："生命在他里面，这生命就是人的光"(约 1:4)； 回归他就叫"复命"，叫"袭常"：复归真命，承袭永恒(16：5)。

　　说道格包含人格，是说人格不可能在道格之外，而道格则理所当然地具有人格所具有 的一切特性，如知、情、意，等等。有一位学者说得好："无限者(不论人们用什么名字称 谓他)只要真正是无限者和包容万有的奥秘，象征性地说来，他便有耳朵倾听，有眼睛观看" 1。 为什么？因为我们有限的人类尚且如此，何况无限的神道呢？

　　道格包含着人格，就使得人可以接触他沟通他，亲切可信；又可以用一些拟人化的语 言称呼描述他，如老子用"母亲"、"恩德"、"慈爱"、"赦罪"等词，庄子用"造化者"， 《圣经》用"天父"、"主"、"拯救者"等名字。

　　道格远远超越着人格，又使得人不可能完全了解他认识他，而必须保持神秘感和敬畏 感。这样，单纯人格化地描写神道就不合适，不能表达神道远远超过人的博大、精微、深奥。 尤其是，任何可能导致偶像崇拜的描述，都不符合神道的无限、超越、自在等属性。

　　基督教，尤其是天主教，在其历史的演化过程中，从教义到仪式，有将神"过份人格 化"，或"完全拟人化"的倾向。天主教不仅以偶像表示圣父、圣母、圣子，而且设立教皇 等级系统代表天国，等于以人的有限性来代表神的无限性。宗教改革后，基督教在这方面的 情况好于天主教，但也有完全拟人化的趋势。信仰实践中，神格包含有人格的一面，往往掩 盖着其超越着人格的一面，以致于神成了过份人格化的神。英文将神的位格叫成Personality， 即人格。以此来区别"自然神论"，是很必要的，但将神过份人格化，则是大大地狭制、歪 曲了神，会严重混淆信仰与迷信。

　　当然，人不可能超越自己的有限性之外，去认识描述无限者；事实上，当无限者将自 己启示给人时，人还会尽力使之有限化，如形象化、人格化、世界化，以便于人的理解和接 受。这是一个无可奈何的人类本能倾向。教派之争肯定与此有关。无限的神只有一个，有限 的教派却很多。很多教派，乃至很多信仰者个人，都有一个属于自己的、人格化了的上帝。 难怪有人误解说，上帝的形象是人想象出来的。这种误解与某些教派肆无忌惮的将神过份人 格化不无关系。将神过份人格化，就是将神有限化，非神化，其后果就像将神"自然化"一 样可怕。

　　老子在宣道时，赋予道一定的人格属性，却没有将他过份人格化。由于流行的宗教教 义将神过度人格化了，若以这些流行的教义为尺度来衡量老子，势必认为老子之道人格化的 还不够，缺乏"宗教信仰"的味道。这种批评是否正确呢？

　　当今的信仰者常说见神的面，可Jehovah对摩西说"人见我的面就不能存活"(出 33:20)； 耶稣在世时，一面称神为父，一面说神是灵；他自己道成肉身，又超越肉身，说"肉身是无 益的"(约 6:63)；老子论道，既有大量拟人化的语言，又大量使用了"绵绵、湛湛、恍 惚、弥漫、无象"等灵意的描绘。这些，对于我们全面理解神格对人格既包含又超越的关系， 理解人对神既可以认知、可以言说，又不可尽知、不可尽言的关系，是十分重要的。  



我評:--


遠先生發明這個"道格"的名詞是因為聖經上的經文往往就是把神人格化，如果有如遠大俠所講有一個"道格"的話，那麼基督教的靈魂所在三位一體中的"位格"又是甚麼？