瑜伽师地论卷30

谓寻思时，寻思六事。一、义。二、事。三、相。四、品。五、时。六、理。

一、寻思于义

云何名为寻思于义？谓正寻思如是如是语、有如是如是义：如是名为寻思于义。

「云何名为寻思于义」，「谓正寻思如是如是语、有如是如是义：如是名为寻思于义」，就是你在禅定里面这样思惟，这样这样的文句。这个「语」，就是语言，语言就是文句；文句就是语言，思惟这样的文句。「有如是如是义」，这一段文有这样的道理，另一段文有另一段文的道理，「如是名为寻思于义」，这个「寻思义」就是这样的意思。有文就有义，有义也就是要有文，你这样去思惟去，这是「六事」里面的第一个。

玄二、寻思于事

玄五、寻思于时

云何名为寻思于时？谓正寻思过去、未来、现在三时。寻思如是事，曾在过去世；寻思如是事，当在未来世；寻思如是事，今在现在世：如是名为寻思于时。

「谓正寻思过去、未来、现在三时」，这是这样子思惟。「寻思如是事，曾在过去世」，现在这色、受、想、行、识是个人；过去世也是人，也有这样的色、受、想、行、识；那可能是过去世，也可能是三恶道的色、受、想、行、识。「寻思如是事，当在未来世」，我现在多做白品的功德，「未来世」可到极乐世界莲花化生的色、受、想、行、识；或者是天上的色究竟天的色、受、想、行、识；或者到阿粊佛世界的色、受、想、行、识；我若搞错了跑到三恶道去了。「寻思如是事，当在未来世」。

「寻思如是事，今在现在世」也是现在世的。就是现在的色、受、想、行、识，而现在的色、受、想、行、识也没有决定性，也可能是黑品；也可能是白品；可能是更殊胜的。你今生得了圣道，那就超越一般的白品和黑品了！那就是圣人了。所以「寻思如是事，今在现在世：如是名为寻思于时」。

谓正寻思四种道理。

一、观待道理。二、作用道理。三、证成道理。四、法尔道理。

一、由观待道理

当知此中由观待道理，寻思世俗以为世俗；寻思胜义以为胜义；寻思因缘以为因缘。

「当知此中由观待道理，寻思世俗以为世俗」：这个「观待」，就是这一件事的出现不能凭空的就出来，它要有所凭借。譬如由因缘有所生法，这个所生法要观待因缘，要凭借这个因缘才有这个所生法；没有因缘这个所生法不能出现。这个所生法要有所凭借，这就叫做「观待」。下面有解释。

「寻思世俗以为世俗」：这个「世俗」怎么讲呢？就是有名言相的，用名言来表达道理的，都叫做「世俗」。有名言，用语言、用文字、文句来表达这件事，所以你在禅定里寻思这个道理，就是「观待道理」。「寻思世俗」，什么叫做「世俗」呢？就是用名言来表达，不管你表达是深浅的道理，那都是世俗谛，你用名言来表达那就是「世俗」。你说这是什么；那是什么？其实唯识宗这句话很厉害的！不管你怎么样说得巧妙，但是你是用语言、文字来表示，那都是「世俗」，都是一般性。

「寻思胜义以为胜义」：什么叫做「胜义」？这个「胜」，是殊胜的道理，殊胜的道理就是离名言相了！「寻思胜义」是离名言相的那才是「胜义」；你用语言来辩论那都是属于「世俗」。所以我们能学习佛法、能够讲经、能写文章，但是你都是在名言的世界，那都是属于「世俗」；非要超越世俗、超越假名，般若经才有这句话「超越假名」，到了离名言相的「胜义」世界，那就是圣人。是圣人的境界，这就是「寻思胜义以为胜义」。

「寻思因缘以为因缘」：前面是说是有名言相或者离名言相，现在说「因缘」，就是一切因缘生法。不管你说不说话，反正高山是出来了，出来一个色、受、想、行、识，出来一个眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是因缘所生法，这样叫做「因缘」。这就叫做「观待道理」。我们再看这个《披寻记》解释就好了。

《披寻记》一○○九页：

寻思世俗以为世俗等者：此中略有二种观待：一、施设观待。二、生起观待。谓若诸法言说所行施设世俗，非言所行施设胜义，是名施设观待。若由诸因诸缘势力诸法得生，是名生起观待。

「寻思世俗以为世俗等者：此中略有二种观待：一、施设观待。二、生起观待」：「施设观待」呢？就是名言，这名言是由有智慧的人安排出来的。这叫做飞机，原来是没有这回事，根据那件事就是立出这个名字来，就是「施设」安排的，叫「施设观待」。「二、生起观待」，「生起观待」就是没有这件事，现在出现这件事。这工程师不得了，造出一个大楼，造出个飞机来，弄出一个电话来，这是它们的「生起观待」。这前面「施设观待」和「生起观待」这是「标」出来。下面「解释」。

「谓若诸法言说所行施设世俗」：就是这样的事情是言语的活动，语言文字在这上活动的，都叫做「施设世俗」，可以名为「世俗」了。「非言所行施设胜义」：不是言语，不能在这上活动，那就可以名之为「胜义」了！是名「施设观待」。什么叫做「生起观待」呢？「若由诸因诸缘势力诸法得生，是名生起观待」：要是各式各样的因，各式各样的缘，「因」也是有势力，「缘」也是有势力，他们都是有力量的，这些力量聚合了，和合起来具足了，「诸法得生」。各式各样的色、受、想、行、识出现了，各式各样的山河大地也出现了。这个地狱，地狱是没有的呀！怎么有了地狱呢？由于有因缘，你造了恶，造了罪业了，出现了地狱；大家不造罪，地狱就没有了。都是由因缘有的，这叫做「生起观待」。

天堂也是没有的，也是人造善业才出现了天堂；阿弥陀佛国，是由阿弥陀佛的愿力，大悲愿力，还有观世音菩萨，这些诸上善人的共同的愿力，但以阿弥陀佛为主，这才出现了阿弥陀佛国，这叫做「生起观待」。这两种都叫做「观待」。这个「寻思世俗以为世俗，寻思胜义以为胜义」：「世俗」在文字、名句、名言上说呢，是遍计所执的境界；这因缘生起「生起观待」，是依他起的境界。

二、由作用道理

由作用道理寻思诸法所有作用。谓如是如是法，有如是如是作用。

这个「作用道理」。第一个是「观待道理」，第二个是「作用的道理」。「作用道理」是什么呢？是「寻思诸法所有作用」：你在禅定里思惟这世间上一切法，色法、心法、心所法、无为法，由思惟「诸法所有」的「作用」。

「谓如是如是法，有如是如是作用」：譬如说你的眼睛能看，这是它的「作用」。耳能够闻，鼻、舌、身、意都有它的「作用」。地水火风各有各的作用，这叫做「作用道理」。

三、证成道理

由证成道理寻思三量。

一、至教量。二、比度量。三、现证量。

「量」这个字，就是以它为标准，是这样意思。有「三」种「量」，这「三」种「量」，就是前面是「标」，下面解「释」。 

谓正寻思如是如是义，为有至教不？为现证可得不？为应比度不？

「谓正寻思如是如是义，为有至教不」：你心里面这样思惟，在禅定里面这样思惟，这样的道理、这样的道理，「为有至教」为证明否？他有佛陀的法语来证明有这样的道理吗？我们众生的世界多数是钝根人，这个利根人少。听见了这一个因缘，发出这样的道理，就相信！他不太思惟这个道理是不是符合佛法呢？不讲这句话。他说这个道理，我欢喜就好了！我不感觉这个话，它这个道理对不对？这个人说这个道理，没有佛说的那个道理好吗？不想这个话！就不思惟这句话。但是这地方是告诉我们，你要思惟，这个道理是不是有佛的法语来证明这个道理是对的？你要思惟、思惟这件事！这个佛法的兴衰就在这里！

这个钝根人多，我欢喜的就好了，我不管经论合不合，对于和佛陀的修多罗相合不相合，我不管！我欢喜就这样子。于是乎他也这样做，然后他收了徒弟，也教他徒弟这么做。就辗转传来就传下去，这个佛法的正义，就灭亡了！就是这么回事。

「为现证可得否？」：这个道理为现量可以证明这件事是真实的吗？譬如我现在眼睛看见这有个光明，这就是证实。说有光明，你这一句话是可证明这是真实的。如果说这有条龙，没有！这时候现量不能证明这件事，那么说谎话了。这就是「为现证可得否？」。

「为应比度否？」：说你说这个道理我看不见，但是可以比量，可以证明这件事是对的吗？现在说是，我说那边有火。你怎么知道那边有火？它冒烟了。它冒了烟就表示证明有火，这就是可以比量，可以比。我没有看见这火，但是有烟可以比量，就是有火。这样我还可以承认可以接受这件事；如果没有烟，我就说有火，这件事就不行了，这是不合道理了。

这件事合不合道理！用三量来观察这件事，你不能轻易地就相信！不可以这样子。是这个意思。这是「证成道理」。这是解释完了。下面第四科「由法尔道理」。

 四、由法尔道理

由法尔道理，于如实诸法成立法性、难思法性、安住法性，应生信解：不应思议、不应分别。

「由法尔道理，于如实诸法成立法性、难思法性、安住法性，应生信解」：「法尔道理」，自然是这样子。「如实诸法成立法性」：「实」这个地方，这个「实」是什么呢？不是要凭空想，就是有因缘具足了出现一件事，这就是真实的，就是事实有这么回事，叫做「如实诸法」。「成立法性」：由这些因缘生法上就可以成立「诸法」的「法性」的道理，说诸法是无常的，诸法是毕竟空的，就可以成立。这件事不是今天有的，无始劫来就是这样子。也不是说佛出世才有，佛出世告诉我们才知道，但是这个道理不是从佛出世才有的，从久远就是这样子，「成立法性」。

「难思法性」：这个法性的道理，是离名言相的，你不可以思惟，就叫「难思法性」。「安住法性」：但是我们众生不明白这个法性的道理，佛菩萨的大智慧安立了名言，来表达这个法性的道理，于是乎我们又可以学习、可以修学、可以得圣道，这叫「安住法性」。所以「应生信解」：所以对于这样的道理，自然是这样子，不是谁创造的，你该相信这件事。

「不应思议、不应分别」：你不可以用凡夫的分别心去思议这件事情，去分别这件事，不可以的。