這個借相修心是什麼概念呢？我們簡單解釋一下。

首先，我們的內心，一個明瞭的心，我們可以簡單地分成兩大部分：一個是本體，一個是作用。當我們的心回歸到本體的時候，那叫作「諸法從本來，常自寂滅相」，那是沒有相狀的。寂滅相只是一個形容詞，它是以無相為相，就是離一切相的。所以，當把心回歸到本體的時候，它只有兩種功能，一個是清淨，一個是具足，但是沒有相狀。

但是，沒有相狀就沒有作用了，所以，它必須要念頭動，一動的時候就有相狀了。那麼凡夫的念頭一動的時候，他是從六根去獲取相狀，眼根獲取色塵，耳根獲取聲塵。那麼六根從日常生活獲取的這個相狀有什麼缺點呢？它會刺激你的感受。所以六根的問題很嚴重啊，它一定會讓你有感受，可能痛苦，或者快樂，就是帶動你的情緒。

這個快樂感受一過去以後，你就開始打妄想。對於給你痛苦感受的人，你開始就「於境取相，施設名言」，這個人曾經給你痛苦的感受以後，你就把他想成非常的壞，即便他沒那麼壞。你就打妄想，就把所有不好的相狀扣在這個人的身上。同時，我們也會給一些曾經給我們快樂感受的人安立美好的名言，用種種的讚美加在他身上，也會產生一個相狀，一個美好的相狀。當然，這些相狀絕大部分自己會脫落，隨著時間會脫落。

但是，有的相狀不會脫落。這個相狀如果跟你過去的習氣相結合，正是你平時生生世世累積的這個愛取的習氣的時候，這個相狀從此以後就揮之不去了，那叫作一個「數數現行，深生好樂」，那麼就形成每一個人的性格傾向。你開始有性格傾向，表示你的生命已經有生死業力存在了。因為你的妄想跟業力這兩個是互為因緣，第六意識的妄想執著會牽動生死業力，生死業力也會加強你的顛倒妄想。你打什麼妄想，你就很容易造什麼業，因為你身體是個工具。

你想想看，一個人好端端的，誰願意去造罪呢？肯定是「仁者心中必有一物」，你一定有一個錯誤的顛倒妄想控制你，讓你沒辦法克制自己。凡是會造罪的人，他一定打一個很堅固的妄想。那麼這就構成一個惡性循環，這人生就無解了。由過去的業力就帶動了妄想，這個妄想又造業，這就輾轉相續，沒完沒了。每一個人的心中妄想打的不一樣，有些人打的是跟財富有關的妄想，有些人打的是名的妄想，有些人打的是感情的妄想，財、色、名，各式各樣的妄想。

直到有一天，佛陀出世了。我們注意看，佛陀在處理人生的問題時，他不著急處理你的業力，因為這不是重點，而且業力也不好處理。你看過佛陀一出世告訴你處理第八識嗎？沒有！只有外道。外道的修行方向錯誤，業力跟妄想糾結在一起的時候，外道就先處理業力，修什麼苦行、不吃飯……結果問題都沒解決。業力跟妄想糾結在一起的時候，有智慧的人是處理妄想，把妄想解開了，業力就解開了，而不是先處理業力。你看，你要是處理業力，佛弟子沒有一個人有像是苦行外道的本事：他整天泡在冰水裡面，拿那個針去刺自己；一天到晚就一隻腳站在地上，他不兩隻腳著地，一隻腳著地。各式各樣的苦行，向牛學習，持牛戒，持狗戒，為什麼？因為他們試圖要透過苦行來消業障。

其實，問題不在業力，我們說過，業力是被動的。其實我們現在都錯怪業力了。我們每一個人只要痛苦，很簡單，就歸咎：啊，因為我業障重啊！你這個是誤會業障。你是妄想打太多了，不是業障重啊。你哪是業障重呢？業力如果會講話的話，它說你冤枉我了，是你來惹我的，不是我去找你的。所以你看《楞嚴經》，首楞嚴王三昧，「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有」，先讚美楞嚴法門殊勝，它幹什麼呢？「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」高明的佛陀知道，問題不在業力，這哪是業力的問題呢？如果要處理業力，那淨土宗誰也別想往生了。如果說一定要業盡情空，業力不可以帶走，那誰也不能往生了。問題不在業力！諸位，問題是，你不要刺激業力。

我再講一次，業力沒有我們想像那麼可怕，但是關鍵是你不要招惹它，你別惹它。因為我們無量劫來，這個第八識的大倉庫，每一個人的業力都差不多，不管你今生有沒有造，這個無量劫來加起來到現在都差不了多少。那麼關鍵在哪裡呢？誰能夠控制自己的思想，誰就出去了。所以偉大的佛陀知道，問題是在我們心中的影像錯誤了。

我們無量劫來為什麼一次一次地去招惹業力呢？因為我們被自己的妄想誤導了。比方說，我們對娑婆世界的認識就是不全面，我們只記得娑婆世界好的一面。有人說，生命的痛苦還需要無常觀嗎？我今生吃的苦夠多了！諸位，這個不算！因為你的痛苦也是來自於你的妄想，你的痛苦也不全面。你可能是針對某一個人、某一件事情的痛苦，你的痛苦不可能把所有三界都全部否定。我們的痛苦只是來自於生命經驗給的妄想，這個都不算。所以，按照佛陀的說法，所有的妄想都不能用，通通不能用，即便是曾經帶給你痛苦感受的妄想也不能用，因為這種妄想會過度地極端，這種操作帶有情緒性。

按照佛陀的設計，你開始學佛以後，第一件事情，把所有的妄想歸零，通通不能用。諸位！人生經驗透過六根感受的心中的影像，沒有一個是可以用的，毫無意義，沒有意義。所以你要做一件事情，就是先全盤否定自己的妄想，就是把內心歸零，所以叫作離相清淨。

為什麼佛陀一開始先正念真如，安住一念心性本來清淨？就是因為我們生命當中所得的任何影像，都加過我們自己的想像跟感受的刺激，這些通通不能用。有些人的往生，他是透過人生痛苦的刺激而產生一種修行的動力，這個非常危險。因為你的刺激來自於人道，你對天界一無所知。所以，你今天的影像，對三界的痛苦的影像不全面，你頂多就是對人世間討厭，而且你這種討厭還有問題，會過度極端——我娑婆世界受夠了！你不敢再來了，會障礙你未來的菩提道。

所以我勸大家，雖然你親身體驗的痛苦感受的影像你覺得很真實，但是你用它以後，後患無窮。因為它不是透過理智的思考產生的，它帶有你個人的偏執。你用它以後，第一個，它不一定會讓你全盤性地離開三界；第二個，在你對娑婆世界的認知中產生揮之不去的陰影，你以後要回入娑婆的時候，你慘了。你用這個妄想，現在可能對你產生某種助力，以後卻變成你未來的障礙。所以，當我們透過一種取相分別以後，第一件事情，學佛第一件事情，大死一番，徹底地把心帶回家，把所有妄想放下，通通不能用。

當然，離相清淨以後，我們心就沒有作用了。沒關係，暫時沒有作用無所謂，你可能有一段時間會比較沒有太多的分別，但是你總有一天還得要從空出假。你遲早還是要從一種「見山不是山，見水不是水」回到「見山是山，見水是水」，總有一天你六根還得打開來，因為這不是長久之計。六根打開以後，你又開始有相狀了。但這個時候，我們得的相狀是來自於佛陀經典開示的相狀。這個時候就兩條路了：聖道門開始修菩提心，它建立一種無上菩提的相狀。當然這個菩提心也是經過佛陀的開示，修知母、念恩、報恩，它有一定的相狀。淨土宗當然也有淨土宗的傳承。淨土宗就是依報莊嚴、正報莊嚴，它也有它的相狀，有往生的相狀。

這個時候，同樣是相狀，跟前面的取相有什麼不同呢？這個時候的相狀叫作借。諸位！把這個分寸拿捏得好，就是我要生起往生的心，我必須要借莊嚴的相狀、功德的相狀、成就的相狀，還是要借它的。但這個相狀是向誰借呢？向佛陀借，向佛陀的開示來借，而不是日常生活的經驗。你如果從日常生活的經驗，那就又落入取相分別了。所以這個相狀有三個階段：第一，取相分別；第二，離相清淨；第三個就是開始借相修心了。

所以我們現在要做兩件事情。諸位！從往生的角度，第一個，盡量減少娑婆世界的人生經驗的相狀，這方面盡量減少。這方面對往生是一點好處都沒有。所以你看，一個人一到晚年的時候一定要都攝六根，因為你吸收外在的六根六塵的影像對你沒有好處，一點好處都沒有。第二個，來自於佛陀開示的相狀，越多越好。比方說阿彌陀佛的相狀、名號的聲音的相狀，比方說極樂世界的莊嚴相、功德相、成就相。

所以淨土宗它是有兩種力量的拉扯：降低娑婆世界的相狀，也等於是同時降低娑婆世界的業力；第二個，加強往生的念想，等於是增長往生的願力。等到有一天，你的極樂世界的念想超過娑婆世界的念想，你就往生了。所以我們這個時候慢慢慢慢透過這種正念真如，還有這個安住力、調伏力，調伏娑婆世界的相狀，現在開始建立極樂世界的相狀。為什麼呢？你不是只有放下而已，你要重新提起往生的念想。

那麼這個念想有什麼好處呢？我們看第七面的總結，這個地方非常好。「若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。」就是說，這個相狀可不是娑婆世界的人生經驗的相狀，這個相狀是能夠滅罪往生的，是這個概念。