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《摄大乘论》前3章复习“遍计执”
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「云何成遍计所执？何因缘故名遍计所执？无量行相意识遍计颠倒生相故名遍计所执。自相实无唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执」。
这个问题是难一点。这个问题是在53页，印老法师的讲记是233页。这个233页可以看235页印老的解释。印老讲记的235页里面那个第二段。我们就念他的文，就可以明白这个意思。
『遍计所执性也有两个问题：遍计自性是依他起的似义显现。』什么是依他起？就是我们现前的一念分别心。这一念明了的心是依他起。当然，心所分别的一切是种子所生的，也都是依他起，但是主要的是这个明了性的心，他是依他起。
这个「遍计自性」是什么？就是「依他起的似义显现」。这个「似义显现」就是我们这一念心所分别的一切境界。
所分别的一切境界有两种，我们这个分别心所分别的境界有两种。第一种就是阿赖耶识所变现的一切境界，为我们的分别心所分别的一切境界，都是「似义显现」，这是第一个解释。
第二个解释：我们这个识，我们明白点说，说是「意识」。这个意识与阿赖耶识所变现的境界一接触的时候，当然这个意识就动起来了，因为没有所缘境这个意识是不能动的，没有所缘境意识动不起来。就像那个人有病了，他要有人扶他一下，或者他拿着杖，他才可以立起来，不然他立不起来。可是这个心一生起来的时候，这个意识一动起来的时候，他又缘不到阿赖耶识所现的一切境界，他自己变一个境界，自己变现出来一个境界为他所缘、为他所分别的。这也叫做「似义显现」。
这个原因就是，这个意识一动的时候，他无始劫来的熏习的名言种子就现出来境界了。当然，这里还和通常说的道理是一致的。你若如理作意的时候，现出一种境界；如果不如理作意又是一种境界，还是不一样的。不管你是如理也好、不如理也好，总是依托阿赖耶识变现的境界，又变现出来一种事情做自己的分别心所缘境。
我们再举个例子。譬如说：这个人彼此谈话，他说出一句话来，本来这句话也很平常，但是他若向坏处想的时候，这个瞋心就来了；向好处想呢，这欢喜心就来了。而同是那一个所缘境，但是你可以生瞋心，也可以生欢喜心。而这个欢喜心所缘境也好、这个瞋心所缘境也好，都是你自己变的，都是依那个人说那一句话做一个所缘境、做所依托的境界。但是你心里面所缘的就是另一回事。那么这就可以知道这件事，就是你所缘的是你内心所变的，而和那个境界不一定是一致的。所以这个所缘境变成两种所缘境了，变成两个所缘境。这两种所缘境都叫做「似义显现」，而这个「似义显现」这个「似」是什么意思呢？就是都不是真实的。与真实相似，我们认为是真实的，不是。而那个境界与真实相似，只此而已。所以我们就执着是真实的了，就变成遍计所执，这叫「遍计自性」。『遍计自性是依他起的似义显现』，这句话就是这个意思，他本身实在是无所有的。
这个阿赖耶识所变现的境界，离开阿赖耶识是没有的，他自己没有体性的，没有。那么我们的意识凭仗阿赖耶识的变现，又变现出来一个，这一个也是没有自体性的；离开了我们的意识，他是不存在的。就是我们意识在动的时候，见闻到「似义显现」了，见「似义」那个所缘境，而那个所缘境就在有的时候，『它』的自性是没有的，是毕竟空的。所以『实无所有』，实在是没有的，『那它就应该叫做依他起才对。』他本身是没有的嘛，他是依他起啊，依这个识变现出来才有的，『怎么成为遍计所执性呢？又依什么理由得名为遍计所执性呢？』
『论中的解答也有两句：一、遍计相故。』现在正式解释这个问题：「云何成遍计所执？何因缘故名遍计所执？」这底下「无量行相意识遍计颠倒生相故」这是回答这个问题。印老解释得非常清楚。第一他标出一个题来，叫「遍计相故」°
『意识生起时，对于所分别的似义，有无量种种的行相。』这个意识生起的时候，这个活动的相貌，这个「行相」就是意识在所缘境上的活动的相貌是无量无边的，包括前五识都在内的，它的范围非常地广大的。『所以无量行相的意识，能周遍计度一切境界。』意识的活动力很强。所以这个「无量行相」这句话是解释这个意识的活动的相貌，叫做「无量行相」°
『无量行相的意识能周遍计度一切境界。』能普遍地去执着。「计度」就是思惟、观察、执着一切境界。『它是能遍计者。』这个意识是能遍计的。『意识无量行相的遍计是颠倒的。』这是解释这个「遍计颠倒生相」，解释这个「颠倒」的这句话的意思。就是意识的无量行相的遍计是错误的，不是正确的，是搞错了。这个「错了」这句话，在这个地方我们应该记住这句话，记住这个「颠倒」这个字。这个「颠倒」就是等于诃斥我们的意识的分别，我们第六意识分别都是分别错了。这个「颠倒」就是指责这个「无量行相」，指责意识的无量行相，我们意识做种种分别都是错了，都分别错了。
『是非义取义的乱识。』这个意识是非义取义的乱识，就是那个所缘境上没有这种义，所缘境上没有我们所分别的那种义，但是我们就执着「是的，他是骂我了」、「是，他对我很好」，就是自己这么分别。这「非义取义」，就是无所有中，无中生有，生出来很多的烦恼，很多的是非烦恼，这叫「非义取义的乱识」，所以这就是「颠倒」，这是颠倒的境界。这句话也等于是把世间上的事情全面的否定了。当然，人本身是不承认这句话的，尤其是现在这个科学的发明，发明电灯、发明电话、发明飞机，这个作用很大，对于人类的生活很多很多的方便。房子造得非常好，住在里面很舒服，怎么能说这是「非义取义」呢？是的，人是不能承认这句话的。但是这句话的确就是这样讲了，世间上的事情都是颠倒的。
『但非义取义，不是全出于意识的构思。』不是。『无始妄熏习力，意识生起的时候，自然的现起乱相──义。』任运地，这个心是非常快的就现出来很多的乱相。『这乱相就是遍计所执性』。就叫做遍计所执性。这还在解释这个「遍计颠倒」这句话。『它是意识分别所取的所分别。』意识是能分别，这个一切的颠倒都是所分别。『所以是乱识颠倒生起的所缘相。』这解释这个「生相」两个字。「生相」两个字就是颠倒生起的所缘相，就是「非义取义」。这个「似义显现」是颠倒生起的所缘相，生起了颠倒分别心，颠倒分别心还缘、还去思惟他的。这是印老这样解释。
『前面说乱相为因，能生乱体，也就是此义。』也就是这个意思，前面说过这个。『它是能遍计的所缘，是遍计心所遍计的，所以叫遍计所执性。』这是第一个问题：「无量行相意识遍计颠倒生相，故名遍计所执」。这个是说能遍计与所遍计和合起来，故名为遍计所执，这是约这个意思解释的。印老标这个题目叫做『遍计相故』。
我不知道提这个问题的人，是不是解释了这个疑问没有？这个疑问解释出去没有？这叫做遍计所执相。「无量行相意识遍计颠倒生相，故名遍计所执。」
我再说一句也有点关系的话。我们承认这个唯识的理论是复杂了一点，就是很多的关系，那我们学习这个唯识应该有一个次第，有什么次第呢？你就先把这一段正文的要义先捉住，其他的关连的事情你先放在那不动，先把这要义捉住，捉住的时候，你可以坐在那里闭上眼睛也好、在那经行也好，你就思惟，思惟「无量行相意识遍计颠倒生相」，把这句话记住，就记住这一句，别的都先不要管它。这个遍计什么呢？「似义显现」是「非义取义」。就这几句话记住，就是想，然后用自己日常生活的实例，我见到谁说话、我心里怎么怎么活动，就用这个做例，用这几句话套上去，套上，你就思惟：喔，那是颠倒的，是颠倒生起的所缘相，生起的颠倒的乱识所缘相，它是乱识的所缘相。这个所缘相是对的？是不对呢？是颠倒，是错误的。你就是思惟这个，思惟一次再思惟一次，思惟一次再思惟一次，你把这个地方通过去了以后，你再想其他的有关的地方再思惟。你不要一下子这里要想、那里要想，想很多事你就会困难。你先不要那样子，应该会容易一点，这是第一个解释。
『二、遍所计故。』第二个，是「自相实无，唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执」，就是这个。
『遍所计故：似义显现的乱相，它的自相实在是毫无自体的。』实在是没有自己的体性的，他是没有的。这个没有自己的体性；在《阿含经》上，就是这个孙陀罗难陀为五百比丘尼说法那一段经，那一段经我认为非常好，他说一个一切法自性空的譬喻。譬如这个太阳出来了，这个大树太阳一照呢，就出来一个影。这个譬喻非常好，这个譬喻怎么呢？太阳和这个树，这是个因缘，影就是因缘所生法。这个因缘所生法这个影，离开了太阳和树，这个影能独立存在吗？不能的。他离开了因缘，这个影能自己存在吗？没有这回事。他若能够自己存在，就叫做有自性。把树砍倒了，没有树了，还有影在那里吗？若有影在那里，那个影就是有自性的。那就是这上面说：「它的自相实在是毫无自体的」，就不能这么说了。若是把树砍倒了的话，就是没有影了，那么就可以知道，影在的时候，就知道影是没有自体的，没有，这就叫做「空」。不是说没有影叫空，有影的时候，影没有自体就叫做空，是这么意思。
说「色即是空」，色是因缘所生法，他没有自体，所以叫做空。所以我从这一段文，读这个孙陀罗难陀这一段的譬喻，感觉到那和《大般若经》是一致的。《大般若经》是说这个道理啊！是一致的。
现在这里说这个「遍计所执」这个「似义显现」，亦复如是，遍计所执是毕竟空的。唯识上说依他起不是自性空，他不这么说。是说遍计执是自性空的，就是遍计执这个「似义显现」，似义显现是自性空的，是毕竟空。「它的自相实在是毫无自体的」。
『依本译说：它唯是那能遍计的虚妄分别心的所执而已。』只是我们的执着，我们执着他有真实性。什么叫做有真实性呢？就是有自体的东西是有真实性的，叫做有真实性。没有自体的，虽然是有，但是不真实。说我们这个人说话的气力很强，精神很旺，这是假的，你叫他七天不吃饭，看他还有没有气力，看他还有精神说话吗？所以那个精神的旺盛，那么多的健康都是假的，靠不住的，有不同的因缘的影响立刻就没有了，就破坏了，都是假的。看那一个墙上有一支草，「我为勤灌溉，欣欣有生意」，这是假的。说那个人长得那么样的好、很美、很怎么…都是假的；说那个人不好，很丑陋，也是假的。因为都是因缘有的，因缘不支持他的时候，这件事就没有了，都是假的，没有真实性。那么没有真实性，但是我们就是要执着他，执着是真实的。只是你在执着而已，实在没有那么一件事，所以这叫做「遍计所执」，「自相实无，唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执」。
前面那第一个解释，由能遍计、由所遍计加起来故名为遍计所执。现在这第二个解释，没有所遍计。你认为是有真实性，在那上面没有真实性，没有你所执着的那个，在所遍计的那一切法上面没有你所遍计的那个，只是你在遍计而已，故名遍计所执。分两个解释。
所以这唯识上，它叫我们用功修行的时候，先观遍计所执是空的，这是第一步，先观察一切法都是虚妄，如梦中境，不真实。我们执着真实的，完全是错误的，没有。你就先思惟这一点，思惟一切都是不真实；我认为是真实，是我的错误，这是我的颠倒。先第一步这样破除自己的颠倒执着。修唯识观第一步是这样子。我认为这一点就非常好，这个修行人第一点先做这一步的修行，是非常好的。直接对治，不躲避，不要躲避，先这样对治。对治的时候，我们就是因为在这上生贪瞋痴烦恼嘛，这一下子心里面有了正忆念了，这个烦恼不动。烦恼不动的时候就自在的多，虽然还没断烦恼，但是烦恼不动就很好，很自在了。不过福德大的人也很自在，但是我们用圣人来看，不管福德大小，都是烦恼在动。若是你修这个遍计所执相是毕竟空的，你烦恼不动了。圣人一看：喔！这个善男子、善女人，值得恭敬。他开始转了，方向回转过来了，同于圣道了。不继续向凡夫那面流转，所谓逆流，逆生死流。顺逆的逆，逆生死流了。所以这个地方，提出这个问题的人提得有意思，在这个地方要多用点心去思惟观察。
我现在又开始说些烦恼的话。从教义上，佛菩萨开示我们修行的法门是这样子修行的，不符合这个意思，那个修行能怎么样？能有多大作用呢？我们自己说开悟了，哎呀，未必，未必是开悟。这个问题就解释到这里。
妙境长老讲解
