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遍计所执-妙境长老《摄大乘论》节选

已有 371 次阅读2024-3-17 23:41 |个人分类:佛教文章|系统分类:个人日记

「若遍计所执自性，依依他起实无所有似义显现，云何成遍计所执？何因缘故名遍计所执？」

　　前面依他起提出两个问题。这里遍计所执也是，也提出两个问题。「若遍计所执自性」，这是「释名义」，现在解释遍计所执的名义。这个遍计所执的体性，他是怎么出来的呢？是「依依他起」，他要依靠这个识，依他起是什么呢？就是我们这一念分别心，他要依靠我们的分别心他才能现起的，那么他就应该名为依他起才对嘛！但是「云何成遍计所执」呢？就是这么一个意思。「实无所有似义显现」，这个遍计所执就是一切的所缘境界，识所缘的一切境界，就是「似义显现」，他本身离开了我们的分别心的话，他是什么也没有的，遍计所执是没有的，没有那么回事，他没有独立的体性的，我们所缘的一切境界，他本身是没有的，一无所有的。我们若修止观也好，或者你想明白这个道理也好，要思惟这个道理，思惟「实无所有」，这个遍计所执实在没有，实在是没有的。

　　「似义显现」，没有，怎么有了呢？「似义显现」，就是我们这个心若一动的时候，这一念分别心若一动的时候，由无始劫来的熏习，他就现出来境界了，那个现出那个境界，叫做「似义显现」，就叫做遍计所执自性。若是现出来的境界，那就是有，你一现出来就是有，怎能说是没有呢？说「似义显现」就是他和那个有相似，好象是有真实义显现出来。本来是没有，但是与有相似，无而似有，分明现前，所以叫做「似义显现」，是这么意思。

他本身实在是没有，但是和有相似，就是他本身的相貌有多少欺诳性；他是没有，但是又好象是有，所以叫做「似义显现」，是这样意思。这个「似义显现」是由依他起现出来的，要依靠依他起才能现出来。

「云何成遍计所执」呢？他应该叫做依他起嘛！怎么能成为遍计所执了呢？「何因缘故名遍计所执」呢？什么理由叫这个名字呢？这提出这两个问题。

「无量行相意识遍计颠倒生相，故名遍计所执；」

　　这底下回答这个问题。「无量行相意识」，这个意识是能遍计的，似义显现是所遍计，意识是能遍计。这个意识是什么呢？「无量行相」，这个意识就是我们这一念明了性的心，他在所缘的「似义显现」上面，在这虚妄的境界上面有无量无边的行相，我们的分别心在所缘境的似义上面活动叫做「行相」。就是在那儿上面分别，这分别的情况有无量无边很多很多的行相，所以「意识」就是「无量行相意识」，就是这样意思。

　　「遍计颠倒」，这个意识，这个无量行相，在似义显现上面有无量的行相，总而言之就是「遍计」，普遍地去分别执着，叫做「遍计」，普遍地去分别、执着。这个计度就是心里面各式各样的妄想分别，这些妄想分别都是不合道理的，那就叫做「颠倒」，是错误的。那么就是无量行相的颠倒，无量行相的遍计，这就叫做「意识遍计颠倒」。

　　这个「生相」怎么讲呢？这个「生」就是那个「似义显现」，因为有似义显现，所以这个意识才能生起。所以这个遍计所执就是似义显现，似义显现他能够令意识生起，就是所缘缘了，他能令意识生起。生起了以后，他又以似义显现为所缘相，似义显现是意识的所缘相。他又是能生起意识，意识生起了，又去缘这个似义显现去，所以叫做「相」，这样叫做「遍计颠倒生相」。怎么叫做遍计所执呢？就是这个似义显现能生起无量行相意识的遍计颠倒，而又为无量行相遍计颠倒的所缘相，「故名遍计所执」，故名为遍计所执。就是这个似义显现是意识的颠倒执着的境界，所以叫做遍计所执。

「自相实无，唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执。」

　　这个「似义显现」，意识的遍计颠倒所执着的境界，这个所执着的境界本身实在是没有自相的，没有自体的，是自性空的；这个遍计所执的境界是自相空，是没有的。譬如说，有一条绳子，这光线不是太好的地方，有一条绳子在那里，我们看上去就认为是蛇，认为有蛇在那里。这件事，这个说他看那个绳子是蛇，这个人一定以前他看见过蛇，他也有这个蛇的名字，他那个阿赖耶识里面熏习了这个蛇的名字，也熏习了蛇的相，有这个名相。有这个名相以后，又光线不好的时候看见那里有条蛇，看见那绳子是有条蛇，就执着这个绳子是蛇，〝是有蛇，这里有蛇〞，这叫遍计所执。我们或者光线好了，或者是眼力特别强的人看见没有蛇，所以叫「自相实无」，这个蛇是没有的，实在是没有蛇。

　　所以遍计所执是没有的，「唯有遍计所执」，只是你这样执着，执着那里有蛇。就是执着你这个从你的分别心所现出来的这些虚妄境界，都是依他起，是依他起。我们的分别心所分别的一切境界，都是心所变现出来的，都是依他起的，但我们执着他是真实的，就是叫遍计所执了。我们执着这个真实，在那个依他起上面是没有的，就像在绳子上是没有蛇的，所以「自相实无」。这个你所执着是真实的这件事，实在是没有，一点儿也没有，是没有的，「自相实无，唯有遍计所执」，就是只是你内心的这样执着而已，所以古人叫做『实无唯计』，就是把这两句话变成四个字：「自相实无」用这个实无两个字，「唯有遍计所执」就是唯计，『实无唯计』。「自相实无唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执」，所以立这个名字叫做遍计所执。这也是遍计所执的义，而因此立出这样的名字，「是故说名遍计所执」。

　　这个依他起是一件事实，依他起就是一切的因缘生法，是有那一件事。遍计所执就是我们凡夫的虚妄分别心，对于这个因缘所生法搞错了，那就叫遍计所执，是这样意思。

　　「云何遍计能遍计度？」这个意识前面的文解释过了，能遍计度的就是意识，意识是「云何遍计」？他是怎么样的遍计而成为能遍计度呢？这话是这样意思。这下面分成六项，也就是六个品类，但是也有前后的次第，就是约前后的次第来说明这个意识的能遍计，也就是说明意识能遍计的次第，他从什么地方开始能遍计？这样意思。这句话是总问，下面是别问，「缘何境界」以下就是一条一条的问。

　　「缘何境界」？这个第六意识他在遍计的时候，他一定要有所缘境的。前面说所遍计也是依他起，是这样说，但是也是概略地这么说。这以下又详细地指出来「缘何为境？」他是缘虑什么事为他的境界？以什么做他的所缘境而去遍计度呢？

　　「取何相貌」？他在计度的时候，在执着的时候，他取着什么样的相貌？

　　「由何执着」？意识是能执着，他用什么来执着呢？

　　「由何起语」？他由什么动力才能发出来语言？就是他自己这样执着了，他还要传达给别人，他希望别人也像他一样地这样执着，他要用语言去表达，是这样意思。

　　「由何言说」？他根据什么去说这样的事情呢？

　　「何所增益」？他这样去执着，去向他人宣传，他有什么成绩？他做了什么事情了呢？「增益」，就是原来没有的，现在创造出来了，增加上的。这一共是六项，这是别问。这以下是回答，回答先是别答，然后再总答。

「谓缘名为境。」

　　「缘名为境」，谓这第六识，能遍计的第六识，他去缘念各式各样的名做他的所缘境，各式各样的名做他的所缘境的。这个「名」就是一个字一个字，每一法都有名。名是能诠显的，每一法是他所诠显的，都有名。

　　如果没有名的时候，这个第六识没有办法动，一定有名的时候，他这第六识才能够去分别，所以是「缘名为境」。如果没有名的时候，我们的明了性的识也能缘一切法的，但是不能分别，你不能去想象。就像我们昨天说过，前五识－眼识耳识鼻识舌识身识，他也能缘色声香味触的境界的，但是不能分别，因为就是没有「名」的关系。前五识没有知识，他就是没有各式各样的名。那么第六意识他是有学问，他是最初跟母亲学语言，慢慢知道读书，在社会上各式各样的经历，在他的识上面集聚了各式各样的名，所以会很多很多的分别，就是因为有名的关系，所以「缘名为境」。

　　若是我们学习佛法的人通达诸法实相的时候，就超越了一切的假名字，就是得解脱了。我们不能够通达诸法真实相，心就为种种的名字所困，就在名字上转，你不能超越这个名字的，凡夫就是这样子。所以这里面说出来「缘名为境」，这时候才能开始活动，才能开始分别执着的，所以「缘名为境」。

「于依他起自性中取彼相貌。」

　　这个各式各样的名，这个名在三自性里面是什么？就是依他起性。就是，你这样一分别，就在自己的识里面熏习了名言种子了，这个种子一动又出来种种的名，也就是种种的分别。这样看，我们仔细地去思惟「缘名为境」这句话，这个「名」和内心的分别是不能分开的，是不相离的，你有分别也就是有名，有名才有分别。所以这个名的出现，正好他是依他起性，他也是由种子出来的。

　　「于依他起自性中取彼相貌」，这个第二个问题是「取彼相貌」，这个「取彼相貌」怎么讲呢？就是这个第六意识在依他起自性上，也就是在种种的名里面「取彼相貌」，取彼与名相应的相貌。譬如说「眼」，眼耳鼻舌身的眼，这是个名，这个心动了「眼」的名的时候，动了这个分别的时候，就取这个「眼」的相貌。譬如「灯」是个名，你心里出现这个灯的名字的时候，你这个心就取这个灯的相貌。这就是「名」是能诠显的，相貌是所诠显的，这个能所也是不能分离的。「取彼相貌」，当然这是无量无边的名，也有无量无边的相，作各式各样的分别。

「由见执着。」

　　这是第三个问题，就是由这个「见」去执着的。我们一般人说执着，当然我们执着色声香味触法、眼耳鼻舌身意，这样执着。若是仔细地去观察这个执着，譬如说一个人研究学问，他对于某一种学问有深刻的认识，不是一般人所能及的，他是经过了一番的努力的，他有了这样的成就，那么他对于这件事是执着，叫做执着。其他的人说「不对」那不可以动摇他的想法的。这个「见」，就是他有所见，他有所见的时候，他很肯定地执着〝是这样子，决定是这样子〞，那叫做执着。若是我们对这件事没有什么研究，那我们谈不上执着，别人说什么，自己没办法发言的，谈不到执着的，这是举这一个例子。但是一般性的事情，我们都是有执着，我、我所这个执着还是很厉害的，一切境界也都是很执着，但是特别其他的事情，有很多我们没办法执着，没那资格去执着的。现在这里就是我执、法执，这些贪瞋痴这些事情都是很执着，由见去执着。

「由寻起语。」

　　执着了以后，他「缘名为境」「取彼相貌，由见执着」之后，他心里面很快乐，所以他要宣传的，他要向别人介绍。向别人介绍的时候，「由寻起语」。寻思，旧的翻译叫做觉观，就是内心里面去思惟自己所执着的种种名相、相貌，然后向别人介绍，叫做「由寻起语」。

「由见闻等四种言说而起言说。」

　　你向别人说的时候，自己就会介绍〝我是见了，我是见到这件事，我听说的〞，见闻觉知这四种言说。见是眼，闻是耳，觉是鼻舌身统起来叫做觉，第六意识叫做知，见闻觉知。我们有所言说，都是从见闻觉知，从六识得到的一些消息，从这方面去深入地去观察思惟学习，然后向外边去讲解，所以「由见闻等四种言说而起言说」。这个「由见闻等」这个话，表示自己所说的是有所据的，不是无稽之谈。

「于无义中增益为有。」

　　这是第六个「何所增益？」。「于无义中」，这些名言的分别是似义显现的境界，这个似义显现的境界无而似有，本来什么事也没有，因为你有了种种名，由名的增上力，你去思惟就出现了很多的事情。而这些事是本来没有的，就只是有语言在那里分别，那么心里面那样想就有了很多事情，所以「于无义中增益为有」，这里面包括了惑业苦这一切苦恼的境界都出现了。

　　这一段文，从「缘名为境」开始，到最后「增益为有」，这是说出来意识的能遍计的次第，是这样子的。

「由此遍计能遍计度。」

　　就是由前面这个名、相、执着、寻思、见闻觉知，这样子这第六意识才能够遍计度的，不然的话他没办法活动，他不能动，他不能计度的。